Shofetim
Shofetim — Greatness is Humility
There is a fascinating detail in the passage about the king in this week's Parashah. The text says: "When he is seated on his royal throne, he shall write for himself a copy of this Torah on a scroll in the presence of the Levitical priests. It shall remain with him and he shall read from it all the days of his life, so that he may learn to fear the L-rd his G-d, carefully observing all the words of these statutes and these decrees. Thus he will not consider himself superior to his brothers, nor will he deviate from the commandment to the right or to the left. Then he and his sons will reign for a long time in the midst of Israel."
He must read it all the days of his life so that he will be in awe of G-d and never transgress the law. But there is also another reason: so that he will not begin to feel superior to his brothers, so that his heart will not become arrogant over his brothers. The king was to have humility. The highest person in the land was not to feel the highest person in the land.
This is enormously significant in terms of the Jewish understanding of political leadership. There are other commandments directed specifically at the king of Israel. He must not accumulate horses, so as not to establish commercial ties with Egypt. He must not have too many wives because they will lead his heart astray. He must not accumulate great wealth. These were the habitual temptations of a king. As we know, and as the Sages noted, these were precisely the three prohibitions that King Solomon broke — the wisest of men — marking the beginning of the long slow decline into the corruption that characterised much of the history of the monarchy in ancient Israel. This led, after his death, to the division of the kingdom.
But these were the consequences, not the cause. The cause was the king's sense that, being above the people, he was also above the law. As the Rabbis said, Solomon justified his breach of these prohibitions by saying: "The only reason a king may not accumulate wives is that they will lead his heart astray — so I will marry many wives and will not let my heart be led astray. And since the only reason not to have many horses is not to establish ties with Egypt, I will have many horses but will do no business with Egypt." In both cases he fell into the very trap against which the Torah had warned. Solomon's wives did lead his heart astray, and his horses were imported from Egypt. The arrogance of power is its undoing. Arrogance leads to nemesis.
Hence the Torah's insistence on humility — not as a mere courtesy or a desirable quality, but as something essential to the role. The king was to be treated with the highest honour. In Jewish law, only a king cannot waive the honour due to his role; a father can, a Rav can, even a Nasi can — but not a king. Yet there was to be a complete contrast between the king's outward symbols and his inner emotions.
The model is Moses, described in the Torah as the most humble person on the face of the earth. Humility here does not mean timid, insecure, passive, self-deprecating or lacking in confidence. Moses was none of those things. It means honouring others and considering them important — no less important than oneself. It does not mean diminishing yourself; it means elevating others. It means approximately what Ben Zoma meant when he taught in Pirkei Avot: "Who is honoured? One who honours others."
Shabbat Shalom.
Shofetim — La Grandeza es Humildad
Hay un detalle fascinante en el pasaje acerca del rey en la Perashá de esta semana. El texto dice: "Cuando se siente en el trono de su reino, escribirá para sí una copia de esta Torá en un pergamino, en presencia de los sacerdotes levitas. Lo tendrá consigo y leerá de él todos los días de su vida, para que aprenda a temer al Señor su D'os, cuidando de cumplir todas las palabras de estos estatutos y estos decretos. Así no se considerará superior a su pueblo ni se apartará del mandamiento ni a la derecha ni a la izquierda. Entonces él y sus hijos reinarán por mucho tiempo en el seno de Israel."
Debe leerla todos los días de su vida para que sea temeroso de D'os y nunca transgreda la ley de la Torá. Pero también hay otra razón: para que no comience a sentirse superior a sus hermanos, para que su corazón no se vuelva arrogante sobre sus hermanos. El rey debía tener humildad. El más alto en la tierra no debía sentirse el más alto en la tierra.
Esto es enormemente significativo en términos de la comprensión judía del liderazgo político. Hay otros mandamientos dirigidos específicamente al rey de Israel. No debe acumular caballos para no establecer vínculos comerciales con Egipto. No debe tener demasiadas esposas porque ellas desviarían su corazón. No debe acumular riquezas. Todas estas eran tentaciones habituales para un rey. Como sabemos, y como señalaron los Sabios, fueron precisamente estas tres prohibiciones las que quebrantó el rey Salomón, el más sabio de los hombres, marcando el inicio del largo y lento declive hacia la corrupción que caracterizó gran parte de la historia de la monarquía en el antiguo Israel. Esto llevó, después de su muerte, a la división del Reino.
Pero estas eran consecuencias, no la causa. La causa era la sensación del rey de que, al estar por encima del pueblo, también estaba por encima de la ley. Como dijeron los Rabinos, Salomón justificó su incumplimiento de estas prohibiciones diciendo: "La única razón por la que un rey no puede acumular esposas es que desviarán su corazón, así que me casaré con muchas esposas y no dejaré que mi corazón se desvíe. Y puesto que la única razón para no tener muchos caballos es no establecer vínculos con Egipto, tendré muchos caballos pero no haré negocios con Egipto." En ambos casos cayó en la trampa contra la que la Torá había advertido. Las esposas de Salomón sí desviaron su corazón, y sus caballos fueron importados de Egipto. La arrogancia del poder es su perdición. La arrogancia conduce a la némesis.
De ahí la insistencia de la Torá en la humildad, no como una mera cortesía o una cualidad deseable, sino como algo esencial para el rol. El rey debía ser tratado con el más alto honor. En la ley judía, sólo un rey no puede renunciar al honor debido a su rol. Un padre puede hacerlo, también un Rav, incluso un Nasí, pero no un rey. Sin embargo, debía haber un contraste completo entre los símbolos externos del rey y sus emociones internas.
El modelo es Moshé, descrito en la Torá como el más humilde de todos los hombres sobre la faz de la tierra. Humilde aquí no significa tímido, inseguro, pasivo, pusilánime ni falto de confianza. Moshé no fue nada de eso. Significa honrar a los demás y considerarlos importantes, no menos importantes que uno mismo. No significa rebajarse; significa elevar a los demás. Significa aproximadamente lo que Ben Zomá quiso decir cuando enseñó en el Pirké Avot: "¿Quién es honrado? Quien honra a los demás."
Shabat Shalom.
